¡Ha llegado febrero! En este momento los antiguos celtas celebraban Imbolc: la fiesta de las luces. Durante este festival, invocaban a la diosa Brigid (cristianizada después como Santa Brígida) y encendían velas en su honor. A partir de ese momento, con los días ya notablemente más largos que en Diciembre, se daba fin al invierno que había comenzado en Samhain ( también llamado el día de Todos Los Santos).
Brigid era la diosa de la luz, y por eso era tradición realizar una vigilia alrededor de su festival, el primer día de Febrero. Los celtas encendían una vela al anochecer (ya que para ellos todos los días empezaban realmente en este momento) y entonces meditaban, elevando plegarias a la diosa con la luz del fuego. Durante toda esa noche sagrada, se mantenían atentos a la vela, pues cualquier movimiento o visión en la llama puede ser un mensaje de Brigid. Después, al ver el sol salir al amanecer, apagaban la llama, y con ella se iba el frío y la crudeza de los meses de hielo.
De nuestros antepasados hemos aprendido que tras estar la tierra en barbecho por un largo tiempo, es momento de remover poco a poco lo que estuvo quieto y plantar las semillas de un nuevo crecimiento.
La música es un tipo de arte, y todo arte es un medio para expresar nuestros sentimientos, emociones, ideas o pensamientos, libremente. Por eso nos encanta la música como parte del desarrollo de aspectos esenciales de nuestro ser, tales como la expresión corporal, de sentimientos y emociones; la mejora del conocimiento de nosotras mismas; el enriquecimiento de nuestras relaciones, etc.
¡Felices de haber asistido al Candlelight “Tributo a Coldplay” en la Colegiata de San Juan Bautista! Gracias Diego Ena por tu interpretación al piano.
Ha sido un momento mágico disfrutando de la música a la luz de las velas.
La actual festividad de Día de Muertos, Todos los Santos o el modernísimo concepto de Halloween en nuestro entorno lo festejamos plenamente, pero sobre todo desde su origen Celta, con la fiesta de Samhain que da inicio al invierno, la estación oscura. Samhain es la tercera y última cosecha ( las otras son Lughnasadh, el primer día de agosto, y Mabon, el equinoccio de otoño). Esta fecha representa el inicio y el fin del año para los Celtas, y cualquier planta o fruto que queda sin cosechar es propiedad de los seres mágicos. En estos días, según la tradición, podemos sentir su presencia, la de seres maravillosos que vienen a ayudarnos y a recordarnos que existe una realidad más allá de lo que vemos con nuestros propios ojos: hadas, guías espirituales (animales de poder, tótems o alebrijes según se mire, que nos acompañan, guiándonos y dejándonos ver cosas que solo ellos saben, prestándonos su intuición y sus grandes corazones). Antiguamente se consideraba un momento en el que se rompía la barrera entre el mundo humano y el sobrenatural, permitiendo a los espíritus acercarse a las casas.
Nosotras celebramos Samhain dando gracias por los alimentos recibidos y recordando a nuestros ancestros, que siguen ahí para guiarnos, incluso al otro lado del velo. Celebramos que en estos días las fronteras entre el mundo de los vivos y el de los muertos se difuminan; los seres de luz pasan de un lado a otro, las fronteras se borran y estamos mucho más unidos a ellos que durante todo el año. Antiguamente, por una parte, se pensaba que nuestros ancestros residían en Avalon (Avalon significa la “Tierra de las Manzanas”, ¡Por eso en nuestro altar siempre hay al menos una!), y se pedía al Dios del Agua Psicopompo, Manannán Mac Lir, que abriese el velo entre los dos mundos para poder cruzar. En Samhain, los espíritus de los familiares difuntos regresaban al hogar, por lo que se les procuraba una buena acogida (se creía que si se sentían bien recibidos protegerían a la familia y a los rebaños, mientras que si eran olvidados o tratados con descortesía podían transformarse en espíritus vengativos que causarían desgracias). Por esta razón, se preparaba un lugar para ellos en la mesa de celebración con ofrendas de comida y bebida para que se sintieran bien acogidos. También se encendían hogueras y se celebraban competiciones en su honor. Nosotras lo celebramos con el Altar como mesa de bienvenida ( al estilo del Día de Muertos, la fiesta tradicional mexicana que alegra la muerte con colores, canciones y ofrendas), porque sabemos que dejar este plano terrenal no es el final de nuestros seres queridos y que mientras les recordemos siguen teniendo fuerza y siguen recibiendo amor de nuestro plano al suyo. Poner sus fotos, disfrutar del banquete y darles también nuestros regalos, es una forma de mantener presente el vínculo que nos une a través de las generaciones, en el tiempo y el espacio. Nos gusta honrar esta fiesta desde el interior, contando las historias que forman nuestro legado, para compartir esos recuerdos tan bonitos, con meditaciones y oraciones para nuestros ancestros, y uniendo los cuatro elementos en la ofrenda: la tierra del cereal de los Panes de Muerto y los cempasúchiles, el agua en los vasos de infusión, el fuego con las velas y las luces, y el aire con los colores del papel picado.
Celebramos Samhain y el Día de Muertos o Todos los Santos recordando a los que ya no son visibles pero siempre estarán presentes en nuestros corazones.
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Vera es para nosotras el “no verano”, verano sin no. Y ahí estamos, en este momento “atemporal” climatológicamente y positivo energéticamente para cosechar y emprender proyectos nuevos. Lo que la sabiduría china llama dojo. Un buen momento vital para estar juntas, reformar y transformar. Una etapa fantástica para crecer, aprender y disfrutar. Un momento maravilloso para confiar, disfrutando de los frutos y agradeciendo lo que viene.
